谈《陋室铭》的写作艺术

??因为，《陋室铭》并未将“陋室”的物性物态作为描述主体，甚至没有一句写到“陋室”的形状、颜色、结构、陈设等方面的特征，而是在点出“斯是陋室，惟吾德馨”之后，以“陋室”居者的生活行为作描述主体，以显示其“德”何以为“馨”的所在，以证明“陋室”之不陋，所以，虽也有寓意在其中，也是言志之作，却并非运用“托物言志”之法。

??辨析这一点是很重要的。这关系到我们对此文写作方法的基本认识，也关系到我们的教材编者应该把怎样的个人见识“提示”给教师和学生，还关系到我们的教师该如何面对写入课本中的种种制约。以我的眼光来看，此文在不同层次中运用了不同的修辞手法和写作方法，细心体会其间的不同与关联，有益于理解此文的深厚内涵。

??文章开头的“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨”，是用三个基本相同的句式整齐排列而成。前两句是喻体，顺势推出第三句以揭示本意，并使本意在蓄势之后而发，具有不可辩驳的力量。其本意是说：正如山的“有仙则名”和水的“有龙则灵”一样，只有当人有了馨香之“德”时，“陋室”也便不陋，有了非常广阔的生活天地与心灵世界。这里有比喻，也有议论，自然并非“托物言志”。

??紧接着的“苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁”，又仿佛用两组对句构成的一首五言绝句。前一个对句描写陋室之外的自然景色，但由于一个“上”字，一个“入”字，将室外之景引入到台阶之上，门帘之中，其实是引入到室中人的视觉观赏之中。临阶看苔绿，隔帘观草青，人与自然的亲近，带来了无限的生命意趣，正是华屋峻宇之中难以体验的诗的意境。后一个对句，则是以议论的方式写自己的人际交往。“有鸿儒”与“无白丁”虽是以对偶法中的“反对”表达同样的意思，但“有鸿儒”暗含的是欣然的接受和自觉的追求；“无白丁”暗含的则是傲然的排斥和主动的拒绝。也就是说，在“陋室”之中，可以断然地将无学无德的世俗之徒拒之门外，留下一块自由的天地供学高德馨的“鸿儒”们放意地“谈笑”。这正是君子人格外化为生活行为的具体说明，有“言志”之美，亦非“托物”之法。

??再下文的“可以调素琴，阅金经，”则是叙述“陋室”生活的又一情形。这是说自己有时可以像陶渊明那样悠然地调抚着素琴，有时可以自在地浏览着经卷，任凭自己的精神随着琴声驰骋向无边的时空，放纵自己的心灵去体味佛教对于生命的觉悟。而这样的生活，既没有繁华场所中种种俗乐的扰乱，也没有碌碌官场堆案盈几的公文的劳累，那才是人生真正的潇洒，才有真正的生命意义。而这意义是借行为的叙述与感受的论说传达的，同样不属“托物言志”之列。

??文章最后，引“南阳诸葛庐，西蜀子云亭”以比自己的“陋室”，仍然不是对“陋室”本身的描写，而是借前贤以比自己。这“诸葛庐”、“子云亭”连同自己的“陋室”都可以视为一种象征，其间寓意遥深，但终究还不是“托物”之法。??

??《三国志·诸葛亮传》引《出师表》云：“臣本布衣，躬耕南阳，苟全性命于乱世，不求闻达于诸候。” 《汉书·扬雄传》云：扬雄“清静亡为，少嗜欲，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱……家产不过十金，乏无儋石之储，晏如也。”看来，诸葛亮居草庐时的“淡泊”，扬雄处陋室时的“清静”，都是作者所倾慕的人生，他自然要把这二人引为同调，要想在“诸葛庐”、“子云亭”以及陶渊明的“草屋”之后，将自己的“陋室”同列于天地之间。于是，呼应前句，总括全文，自然推出最后一句：“孔子云：何陋之有？”杳杳情怀，荡荡余音，千载以来，使后人不能不为之叹赏。

作者单位 山西太原市技工学校