阅读鲁迅的时代已经过去
鲁迅阅读退潮不是中国新文化演进的退潮，是国人对现代文明、人性、民族性理解的进步。
据说鲁迅文章大篇幅从教科书撤退，也有人辟谣。其实，一个无可争辩的事实是，社会上读鲁迅的人越来越少的，读鲁迅少，意味着鲁迅文章的现实需求的退潮。扪心自问，近期有多少人会去读鲁迅？大规模阅读鲁迅的年代是出版市场的极度匮乏，顶着当代圣人(毛泽东语)的帽子，鲁迅成为新文化运动中唯一能全部出版文章的作家。而新文化运动的旗手，陈独秀，因为其在政治上的问题而无法出版；而新文化运动的另一代表人物，胡适，在当时，作为反面人物，其书反而无法出版，甚至被组织批判。至今，陈、胡的文章虽然可以大部分出版，然而，入选教材恐怕无人会作此猜想。
历史学家朱学勤说过，毛泽东也是五四青年，有新文化运动改造中国人人性的冲动。这观点不乏真知灼见。当然，也可能是来自新儒家的人皆可为尧舜理论。鲁迅作为新文化运动中干将之一，其主要的成就在批判丑陋人性上，当然，这个人性特指中国人的人性。晚清以降，天朝崩溃，清政府、北洋政府丧权辱国，中国人从世界的中心(自我认识)沦落到半殖民地的国民，我们民族的一批精英，在深刻反思为什么？五四的口号是要民主、科学，而反思中国为什么没有民主、科学，大部分人就归咎到中国的文化上去，打倒孔家店成为新文化运动的口号之一。
清末的中学为体、西学为用的破产，到了新文化运动时，全盘西化理论已经喊出。由于见到日本引进兰学、(西学)议会政治等一套西方体制后，进步神速，留过学的“医生们”(鲁迅、陈独秀是留学日本，胡适是留学美国)，自然更会相信中国病需西方药来医，而且需要连文化一起更换，这里面就包括鲁迅想以文章来改造国民性。
平心而论，新文化运动中很多批判观点是过激的，什么废除汉字，两千年封建都是吃人的文化等，基本上是否定中国之前的一切，似乎，中国这两千年是活地狱。鲁迅的批评对象，是中国人人性中的愚昧、冷漠(《药》，吃人的礼教(《狂人日记》)，奴性(《阿Q正传》)，一系列杂文，笔锋所向，无一不是旧文化下的阴暗面。贫贱夫妻百事哀，一个国家穷且弱之下，病急乱投医，似乎中国人本身是最大的病因，鲁迅弃医从文，看的主要是这一“精神病”。然而，一个不争的事实是，鲁迅太冷了。他笔下的人物几乎没有阳光。看多了鲁迅，似乎中国人没了希望！
90年过去，时势异矣！当下的中国，已经是《中国可以说不》流行的年代。按照国民生产总值中国已经是世界第二，国民似乎已经超乎寻常的自信，除了时评家在杞人忧天，中国模式、北京共识似乎已经为某些国家所接受。至于文化，随着一些人的荷包扑满，并见识了西方的危机后，文化居然也徒然奋起了。反思鲁迅，反思新文化运动，其实也早就在民间默默进行。
鲁迅批判的人性，其实是不是中国人的人性，全世界的人性都是一样，孔子说，性相近，习相远。西方人也是人，有人性的贪婪、冷漠，君不见，金融危机的引发就离不开那帮华尔街精英的贪婪。只不过，西方慢慢发明了一种自由、法治的制度。从英国的传统中，民众多争取了些自由，光荣革命后，慢慢地发展出限制君主专制的制度，有了这一模式的创新，君主立宪模式和法国大一统模式等进行“市场竞争”，慢慢地，西方民众有了选择，加上政教分离等，社会似乎也慢慢文明起来。要知道，西方文化在野蛮的时候，可并不比中国文明。社会学家伊利亚斯的巨著《文明的进程》描述，西方从野蛮的社会习俗到后来的文明，其实是一个社会不断分工，把人链接起来，处于互相依存的网络，这网络要求人在采取行动前瞻前顾后，自我调节，自我制约，这样的过程离不开国家、社会、民众的互动。假如说，没有国家的民主化，法治化，西方的文化能否达到现在的文明水平，结论是不可能。
鲁迅阅读退潮，一方面是因为鲁迅文章本身的缺陷。另一方面，可能是中国人由于物质上的自信延伸到文化上的自信，也可能因为看到西方这种浮士德精神(严复归纳)的缺陷，如环保危机，全球变暖，无不是这种所谓工业文明的副作用。
阅读鲁迅的退潮，恐怕也是认识到中国人并非一无是处，全盘西方的破产，认识到不同文明之间的共性和不同，从国学的复兴，到中秋节等的回归，无不是觉得文化的有些部分总是有差异，文明的多样性是常态，文明单一化才是灾难。但中国传统文化部分也是中国近现代落后挨打的替罪羊，专制及其造就的专制文化部分，跟随专制制度一起，才是应该反思的东西。而一些普世价值，确实人类文明所共享的，如民主、自由、法治、人权。而鲁迅笔下的所谓中国人的民族性，有时倒过来，成为有人认为中国人不适合民主、法治的借口。因此，或许有人爱读，有人不爱读。
阅读鲁迅的退潮，并不是中国现在已经完全摆脱了旧的文化，无疑，中国现在的文化已经是中西混杂，文明的冲突和融合，中国人穿上了西装，引进了选举制度，民主、法治也写进了宪法。然而，无疑，如俄罗斯一样，由于上千年的专制统治，造成民众政治文化的一些偏好，会有路径依赖，如偏好大一统，偏好面和心不和，不喜欢论辩，如对私人的忠诚超越法律职责的文化，这些迎合专制文化的东西，无疑仍需要鲁迅精神予以批判的。因而，批判精神的式微或许也是，社会觉得批判没什么用，以至于如鲁迅所说的，不在沉默中爆发，就在沉默中死亡。因此，更多的人就只生活在平庸里，得过且过。
毋庸置疑，新文化运动已经过去90年，中国社会土壤也大不一样，文字表达方式也发生变化，阅读鲁迅的不流行是很正常的，我们的社会有了韩寒的杂文，也有了余华的小说等，温和讲理的胡适也已经回来。且彼时新文化时代的主将的卓见，已化为报纸时评家笔下的常识。一个不需要偶像鲁迅的时代，或才是新文化运动的终结。可惜，以笔为刀的新鲁迅如韩寒已产生，不同的是，韩寒笔下有风雨，却也有阳光。这一点，和胡适其实有类似之处。
鲁迅虽死，其批判精神自然不会磨灭。但是，社会不光要批判，也要建设。中国人既不是天朝，也不是劣等民族，我们是正常的民族，文化中有被专制改造过的，也有可以留存的东西。我们天性中没有奴性，我们的文化不都是吃人的礼教。批判鲁迅等新文化运动，无疑用的仍是鲁迅的精神。
鲁迅阅读退潮不是中国新文化演进的退潮，是国人对现代文明、人性、民族性理解的进步。因此，鲁迅文章有没有退出课本，或者将来，胡适、韩寒的文章能否进入课本，这种事情看似很重要，然而，也没什么大不了，因为，社会已经把后者列入阅读对象，把前者放到了书架顶层，社会，本身就是大课本。
据说鲁迅文章大篇幅从教科书撤退，也有人辟谣。其实，一个无可争辩的事实是，社会上读鲁迅的人越来越少的，读鲁迅少，意味着鲁迅文章的现实需求的退潮。扪心自问，近期有多少人会去读鲁迅？大规模阅读鲁迅的年代是出版市场的极度匮乏，顶着当代圣人(毛泽东语)的帽子，鲁迅成为新文化运动中唯一能全部出版文章的作家。而新文化运动的旗手，陈独秀，因为其在政治上的问题而无法出版；而新文化运动的另一代表人物，胡适，在当时，作为反面人物，其书反而无法出版，甚至被组织批判。至今，陈、胡的文章虽然可以大部分出版，然而，入选教材恐怕无人会作此猜想。
历史学家朱学勤说过，毛泽东也是五四青年，有新文化运动改造中国人人性的冲动。这观点不乏真知灼见。当然，也可能是来自新儒家的人皆可为尧舜理论。鲁迅作为新文化运动中干将之一，其主要的成就在批判丑陋人性上，当然，这个人性特指中国人的人性。晚清以降，天朝崩溃，清政府、北洋政府丧权辱国，中国人从世界的中心(自我认识)沦落到半殖民地的国民，我们民族的一批精英，在深刻反思为什么？五四的口号是要民主、科学，而反思中国为什么没有民主、科学，大部分人就归咎到中国的文化上去，打倒孔家店成为新文化运动的口号之一。
清末的中学为体、西学为用的破产，到了新文化运动时，全盘西化理论已经喊出。由于见到日本引进兰学、(西学)议会政治等一套西方体制后，进步神速，留过学的“医生们”(鲁迅、陈独秀是留学日本，胡适是留学美国)，自然更会相信中国病需西方药来医，而且需要连文化一起更换，这里面就包括鲁迅想以文章来改造国民性。
平心而论，新文化运动中很多批判观点是过激的，什么废除汉字，两千年封建都是吃人的文化等，基本上是否定中国之前的一切，似乎，中国这两千年是活地狱。鲁迅的批评对象，是中国人人性中的愚昧、冷漠(《药》，吃人的礼教(《狂人日记》)，奴性(《阿Q正传》)，一系列杂文，笔锋所向，无一不是旧文化下的阴暗面。贫贱夫妻百事哀，一个国家穷且弱之下，病急乱投医，似乎中国人本身是最大的病因，鲁迅弃医从文，看的主要是这一“精神病”。然而，一个不争的事实是，鲁迅太冷了。他笔下的人物几乎没有阳光。看多了鲁迅，似乎中国人没了希望！
90年过去，时势异矣！当下的中国，已经是《中国可以说不》流行的年代。按照国民生产总值中国已经是世界第二，国民似乎已经超乎寻常的自信，除了时评家在杞人忧天，中国模式、北京共识似乎已经为某些国家所接受。至于文化，随着一些人的荷包扑满，并见识了西方的危机后，文化居然也徒然奋起了。反思鲁迅，反思新文化运动，其实也早就在民间默默进行。
鲁迅批判的人性，其实是不是中国人的人性，全世界的人性都是一样，孔子说，性相近，习相远。西方人也是人，有人性的贪婪、冷漠，君不见，金融危机的引发就离不开那帮华尔街精英的贪婪。只不过，西方慢慢发明了一种自由、法治的制度。从英国的传统中，民众多争取了些自由，光荣革命后，慢慢地发展出限制君主专制的制度，有了这一模式的创新，君主立宪模式和法国大一统模式等进行“市场竞争”，慢慢地，西方民众有了选择，加上政教分离等，社会似乎也慢慢文明起来。要知道，西方文化在野蛮的时候，可并不比中国文明。社会学家伊利亚斯的巨著《文明的进程》描述，西方从野蛮的社会习俗到后来的文明，其实是一个社会不断分工，把人链接起来，处于互相依存的网络，这网络要求人在采取行动前瞻前顾后，自我调节，自我制约，这样的过程离不开国家、社会、民众的互动。假如说，没有国家的民主化，法治化，西方的文化能否达到现在的文明水平，结论是不可能。
鲁迅阅读退潮，一方面是因为鲁迅文章本身的缺陷。另一方面，可能是中国人由于物质上的自信延伸到文化上的自信，也可能因为看到西方这种浮士德精神(严复归纳)的缺陷，如环保危机，全球变暖，无不是这种所谓工业文明的副作用。
阅读鲁迅的退潮，恐怕也是认识到中国人并非一无是处，全盘西方的破产，认识到不同文明之间的共性和不同，从国学的复兴，到中秋节等的回归，无不是觉得文化的有些部分总是有差异，文明的多样性是常态，文明单一化才是灾难。但中国传统文化部分也是中国近现代落后挨打的替罪羊，专制及其造就的专制文化部分，跟随专制制度一起，才是应该反思的东西。而一些普世价值，确实人类文明所共享的，如民主、自由、法治、人权。而鲁迅笔下的所谓中国人的民族性，有时倒过来，成为有人认为中国人不适合民主、法治的借口。因此，或许有人爱读，有人不爱读。
阅读鲁迅的退潮，并不是中国现在已经完全摆脱了旧的文化，无疑，中国现在的文化已经是中西混杂，文明的冲突和融合，中国人穿上了西装，引进了选举制度，民主、法治也写进了宪法。然而，无疑，如俄罗斯一样，由于上千年的专制统治，造成民众政治文化的一些偏好，会有路径依赖，如偏好大一统，偏好面和心不和，不喜欢论辩，如对私人的忠诚超越法律职责的文化，这些迎合专制文化的东西，无疑仍需要鲁迅精神予以批判的。因而，批判精神的式微或许也是，社会觉得批判没什么用，以至于如鲁迅所说的，不在沉默中爆发，就在沉默中死亡。因此，更多的人就只生活在平庸里，得过且过。
毋庸置疑，新文化运动已经过去90年，中国社会土壤也大不一样，文字表达方式也发生变化，阅读鲁迅的不流行是很正常的，我们的社会有了韩寒的杂文，也有了余华的小说等，温和讲理的胡适也已经回来。且彼时新文化时代的主将的卓见，已化为报纸时评家笔下的常识。一个不需要偶像鲁迅的时代，或才是新文化运动的终结。可惜，以笔为刀的新鲁迅如韩寒已产生，不同的是，韩寒笔下有风雨，却也有阳光。这一点，和胡适其实有类似之处。
鲁迅虽死，其批判精神自然不会磨灭。但是，社会不光要批判，也要建设。中国人既不是天朝，也不是劣等民族，我们是正常的民族，文化中有被专制改造过的，也有可以留存的东西。我们天性中没有奴性，我们的文化不都是吃人的礼教。批判鲁迅等新文化运动，无疑用的仍是鲁迅的精神。
鲁迅阅读退潮不是中国新文化演进的退潮，是国人对现代文明、人性、民族性理解的进步。因此，鲁迅文章有没有退出课本，或者将来，胡适、韩寒的文章能否进入课本，这种事情看似很重要，然而，也没什么大不了，因为，社会已经把后者列入阅读对象，把前者放到了书架顶层，社会，本身就是大课本。
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